Krishna rettete König Parikshit, als er in Uttaras Leib war. Gibt es einen Zusammenhang für Sukas Geschichten über Krishna mit König Parikshit?

Shri Kant Yadav, arbeitet an Umweltschützern

Die Geburt von Parikshit

Die fünf Pandavas sahen Ashwattama abweisend an. Der einst so hübsche Ashwattama sah abscheulich aus. Seine Gesichtszüge waren verzerrt und hässlich ohne Vergleich. Die Pandavas konnten nicht glauben, dass Ashwattama zu so etwas fähig sein würde ...

Yudhishtar bemerkte mit Tränen in den Augen, wie falsch er gewesen war zu denken, dass der Krieg vorbei war ... Es war noch lange nicht vorbei ... Yudhishtar dachte zurück an die Ereignisse des vorherigen Tages ...

Duryodhana starb und alle Kauravas waren tot. Der älteste Kaurava - Duryodhana lag auf dem Schlachtfeld mit niemandem, der sich um ihn kümmerte ... Wenigstens dachten die Pandavas ... Sie waren mit Lord Krishna gegangen und ließen ihre Leute nach der Schlacht ausruhen.

Für alle von ihnen war Ashwattama zusammen mit Kripacharya und Kritimarma zu Duryodhana gegangen. Duryodhana lag auf dem Schlachtfeld in großer Schmerzen von der Oberschenkelwunde, die Bheema ihm gegeben hatte. Alle Brüder, Freunde und Verwandten von Duryodhana waren tot. Es gab niemanden, der ihm helfen konnte ... Duryodhana war ganz allein in seinem Schmerz und wartete nur darauf, zu sterben, als Ashwatttama kam, um ihn zu sehen.

Ashwattama setzte sich neben Duryodhana und legte Duryodhana den Kopf auf seinen Schoß und sagte traurig: "Mein König ... ist das, worauf du reduziert wurdest ...", sagte er mit Tränen in den Augen. "Du warst einer der größten Könige der Welt Welt ... Jetzt ... Schau dich an ... ", sagte er.

Duryodhana sprach schwach: "Was kann ich Ashwattama tun? Dieser elende Krishna hat für die Pandavas gekämpft ... Er hat uns den Krieg allein genommen ... Die Pandavas und Krishna haben alle möglichen Mittel benutzt ... sogar falsche Mittel, um zu gewinnen ..."

Ashwattama war sehr wütend.

Er vergaß ganz bequem, dass der ganze Krieg Duryodhanas Sache war. Duryodhana hatte das Königreich der Pandavas weggenommen ... und sie gedemütigt, indem er sie in den Wald verbannte ... Duryodhana hatte sich geweigert, das Königreich zurückzugeben, als die Pandavas nach der Zeit des Exils kamen ... Duryodhana hatte sich wiederholt zu den Friedensangeboten der Pandavas geweigert ...

Ashwattama streichelte Duryodhanas Kopf. "Wir sind immer noch hier, mein König ... Deine Armee ist noch nicht ganz fertig ... Ich werde die Pandavas für dich beenden ..." Duryodhana lächelte durch seinen Schmerz und sagte: "Ich ... ich werde dich machen der General dieser Armee ... Geh und zerstöre die Pandavas ... "Er sagte Ashwattama einen gespenstischen Geist zu geben.

Ashwattama legte Duryodhana den Kopf auf den Boden und mit Kripacharya und Kritivarman ging er davon.

Als Ashwattama ging, brannte sein Kopf vor Wut. Ashwattama hatte die Pandavas nie gemocht. Sein Vater Dronacarya liebte Arjuna, den dritten Pandava besten ... Sein Lieblingsschüler ... Ashwattama schnaubte. Es war wegen der elenden Pandavas, dass er immer geliebt worden war ... Sein Vater redete immer wieder von "Arjuna dieser Arjuna das" ... Soweit sein Vater Dronacarya betrachtet wurde, ging die Sonne auf und legte sich auf Arjuna, den Rest spielte keine Rolle. Und am Ende hat Dronacaryas Liebe zu den Pandavas eine Rolle gespielt ... Sie haben ihn auch getötet ...

"Dronacarya war der Guru von Hastinapur. Er hatte keine andere Wahl, als während des Krieges für die Kauravas, die die Herrscher von Hastinapur waren, zu kämpfen ... Obwohl Dronacharya die Pandavas liebte, musste er für die Kauravas kämpfen.

Duryodhana vertraute Dronacharya jedoch nie. Duryodhana hatte das Gefühl, dass Dronacarya den Krieg nicht nach Kräften austrug ... Dronacarya ließ absichtlich die Pandavas gewinnen, weil er sie so sehr liebte ...

Duryodhana sprach nachts mit Dronacharya in ihrem Lager: "Versuchst du mir zu sagen, dass der große Dronacarya die einfachen Pandavas nicht besiegen konnte ... Schäm dich ...", sagte er mit einer höhnischen Stimme. Dronacharya bemerkte auf eine lippige Art und Weise. "Ich werde mein Bestes geben in der Schlacht von morgen ..."

Duryodhana sprach wütend: "Wenigstens morgen hoffe ich, dass du auf meiner Seite kämpfst, anstatt auf der Seite der erbärmlichen Pandavas ..."

Duryodhanas Bemerkung verletzte Dronacharya, aber er sagte nichts. Er nickte nur und zog sich zum Schlafen zurück.

Dann machte Dronacharya das Undenkbare ... Er ging so weit, Abhimanyu [Arjunas Sohn] in einem Labyrinth zu fangen, als jeder einzelne Kaurava den jungen Abhimanyu angriff und ihn zusammen tötete ...

Ashwattama dachte jedoch an nichts davon. Für ihn hatte sein Vater getan, was als General der Kauravas-Armee getan werden musste.

Dronacharya hat die Pandava-Soldaten in den nächsten Tagen vernichtet. Die Pandavas-Soldaten waren völlig verblüfft und wussten nicht, was sie tun sollten ... Dronacarya benutzte mächtige Waffen gegen einfache Soldaten ...

In einem anderen Teil der Schlacht, Bheema, pflügte der Pandava durch die Kauravas-Armee. Er lenkte sie mit seiner Keule, als er sie herumwirbelte. Es war Bheema egal, ob er Menschen oder Tieren gegenüberstand, er zermalmte einfach alles auf seinem Weg.

Bheema während des Kampfes fiel ein Elefant. Durch einen seltsamen Zufall war Ashwattama der Name des Elefanten.

Bheema brüllte und rannte direkt zu Dronacarya. "Ich habe Ashwattama getötet ... Ich habe Ashwattama getötet ..." Er tanzte erfreut, als er Dronacharya anbrüllte.

Dronacharya rutschte fast von seinem Wagen, als er die Worte hörte. Krank und verängstigt drehte er sich um und sah sich auf dem Schlachtfeld um und sah keine Spur von seinem Sohn ... Dann zog sich Drona langsam zusammen ... Niemand konnte ihn besiegen, Sohn ... Aber der Zweifel blieb in seinen Gedanken. Was wäre wenn…

Er verließ Bheema und sprach mit seinem Wagenlenker. "Bring mich zu Yudhishtar ..." Der Wagenlenker raste durch das Feld auf Yudhishtar zu. Yudhishtar sollte die Personifikation der Rechtschaffenheit sein und niemals eine Lüge in seinem Leben gesprochen haben ... Wenn jemand die Wahrheit sagen konnte, war es Yudhishtar ...

Drona kam ihm nahe und fragte ihn: "Yudhishtar, du bist ein Anhänger des Dharma ... du hast in deinem ganzen Leben noch nie gelogen ... Sag mir jetzt die Wahrheit ..." Drona fragte verzweifelt: "Hat dein Bruder gerade Ashwattama getötet?"

Yudhishtar war in einem Dilemma. Er sollte nicht lügen ... Aber er wusste auch, wenn er jetzt eine Lüge erzählte ... wäre sein Lehrer fertig ... Er sprach langsam: "Mein Bruder hat Ashwattama getötet ..." Ganz langsam sprach er leise zu sich selbst: "Ein Elefant. "

Zur gleichen Zeit blies Lord Krishna, der wusste, was los war, so laut, dass Drona die letzten Worte von Yudhistar nicht hören konnte.

Das wars ... Drona war gebrochen ... Sein Sohn war weg ... er wollte nicht kämpfen ... Er warf alle Waffen von seinem Wagen weg und mitten auf dem Schlachtfeld begann seine Meditation, um seinen Körper zum Sterben aufzugeben ...

Es wird gesagt, dass Yudhishtars Wagen immer ein paar Zentimeter über der Erde war, weil er nie gelogen hatte. Doch als er diese Worte zu Drona sprach, stürzte der Wagen auf der Erde und er wurde wie jeder normale Sterbliche. "

Ashwattama dachte wütend darüber nach, wie Drishtadhyumna [Draupadis Bruder. Draupadi war die Frau der Pandavas] seinen Vater getötet hatte, als er auf dem Feld meditierte! Der Nerv der Pandavas ... Und sie behaupteten, rechtschaffene Menschen zu sein ... Ashwattama brodelte.

Als er von seinem Besuch in Duryodhana zurückging, wurde ihm klar, dass er alle Methoden anwenden würde, um die Pandavas zu beenden, sie waren eine Bedrohung ...

Als er ging, sah Ashwattama eine Eule auf dem Baum sitzen. Die Eule wurde von einigen Krähen belästigt. Ashwattama beobachtete die Krähen und die Eule untätig.

Ashwattama schlief unter dem Baum, als die Nacht kam. Er wachte auf, als ein paar Vögel kreischten. Ashwattama wachte benommen auf, als er etwas sah ... Die Eule attackierte die Krähen in der Nacht ... Das gab Ashwattama eine sehr schlechte Idee.

Ashwattama in dieser Nacht, während die Pandava Armee schlief, tötete alle Haupt Pandava Krieger! Jemanden zu töten, während er unbewaffnet war, war eines der abscheulichsten Kriegsverbrechen. Ashwattama tötete jeden einzelnen Krieger ohne Gewissensbisse.

Die restlichen Krieger, die zu fliehen versuchten, wurden von Kripacharya und Kritiarman getötet, die vor den Toren standen, um zu verhindern, dass jemand entkam ...

Ashwattama wusste nicht, dass die Pandavas zu dieser Zeit mit Lord Krishna unterwegs waren. Er fand die fünf Söhne der Pandavas und dachte, dass sie die Pandavas waren, tötete sie alle.

Später erfuhr Ashwattama, dass er die Pandavas nicht getötet hatte, sondern ihre Söhne - die Upapandavas. Ashwattama, der erkannte, dass die Pandavas noch am Leben waren und ihn jagen würden, rannte zum Ashrama von Sage Veda Vyasa, um sich dort zu verstecken.

Am nächsten Morgen kamen die fünf Pandavas zusammen mit Lord Krishna und waren überwältigt, ihre Armee tot zu finden ... Die Pandavas konnten es nicht glauben ... Nachdem sie gedacht hatten, dass alles vorbei war ... hatte Draupadi untröstlich, als sie ihre fünf Söhne tot liegen sah auf dem Feld…

Sie saß heftig auf dem Schlachtfeld und sprach mit funkelnden Augen: "Ashwattama ist dafür verantwortlich ... Dieser Mann muss sterben ... Nur und nur wenn du mir den Stein in seiner Stirn zeigst, werde ich glauben, dass du gerächt hast ... du hast gerächt ... Draupadi deutete auf sie, als ihre Stimme brach. "... bis du ihren Tod rächen wirst, werde ich nicht von hier weggehen und ich werde nicht essen oder trinken ..."

Yudhishtar wusste, wie störrisch Draupadi sein konnte und versuchte nicht, mit ihr zu streiten. Er ging mit seinen Brüdern und Lord Krishna auf die Suche nach Ashwattama. Dort kamen sie zum Ashrama des Weisen Veda und fanden Ashwattama dort versteckt.

Als die Pandavas Ashwattama jedoch konfrontierten, waren sie schockiert. Der hübsche Ashwattama sah abscheulich, hässlich und deformiert aus. Die Arbeit, die er letzte Nacht getan hatte, hatte seine Seele zerstört ...

Die Pandavas sahen Ashwattama abweisend an.

Als Ashwattama die Pandavas sah, erkannte er, dass sie ihn töten würden.

Während er jung gewesen war, hatte Ashwattama seinen Vater belästigt, ihm das Brahmastra beizubringen. Obwohl Drona widerwillig gewesen war, hatte er seinem Sohn beigebracht, wie man die mächtige Waffe anruft. Aber Dronacharya hatte ihm gesagt, er solle niemals die Waffe rufen, da die Folgen katastrophal sein würden.

Als Ashwattama erkannte, dass er keinen anderen Weg hatte, pflückte er einen Grashalm und murmelte die Mantras, die ihn in ein Brahmastra verwandelten!

Lord Krishna sah dies und wandte sich an Arjuna: "Arjuna! Brahmastra schnell!"

Arjuna startete sofort ein eigenes Braahmastra, das er von Lord Shiva selbst gelernt hatte, um dem Angriff entgegenzuwirken.

Damals stand die Zeit still. Die Waffen blieben in der Luft stehen. Der große Weise Veda Vyasa trat vor und sprach mit Arjuna und Ashwattama. "Die Brahmastra zu zerstören wird die Erde zerstören ... Nimm deine Waffen zurück ... die Erde sollte jetzt nicht zerstört werden ... nimm sie zurück ..." Er wandte sich an Arjuna. "Arjuna! Nimm deine Waffe zurück ... JETZT"

Arjuna nickte und schloss seine Augen. Er benutzte alle Kräfte der Konzentration. Die Brahmastra war eine mächtige Waffe ... wenn sie erst einmal gestartet wurde, konnte sie nicht einfach zurückgenommen werden ... Arjuna zitterte, als er alle Kräfte seines Geistes einsetzte und die Waffe zurückzog ... Als die Waffe sicher zurück war, entwässerte Arjuna seine Stärke Er schwankte unsicher und sah Ashwattama an.

Der Weise wandte sich dann Ashwattama zu: "Nimm deine Waffe Ashwattama zurück ..." Aber Ashwattama war nervös. Er hatte seinen Vater belästigt und gelernt, das Brahmastra zu benutzen, er hatte nie gelernt, es zu widerrufen!

Der weise Veda Vyasa sprach wieder: "Wenn du es nicht zurück nehmen kannst, dann lenke die Waffe auf einen Ort um, wo es keine Leute gibt ... Zumindest wäre der Schaden minimal ..."

Als Ashwattama sich konzentriert konzentrierte, kamen ihm ein paar streunende Gedanken in den Sinn ... Er konnte die Waffe umleiten ... Warum sollte er sie an einen Ort lenken, an dem es keine Menschen gibt ... Ashwattama kniff die Augen zusammen und lenkte die Waffe um. Er lenkte es direkt in Richtung Draupadi und Uttara ...

Draupadis Mutterleib wurde von der Waffe zerstört ... Sie konnte nie wieder Kinder bekommen ... Uttara - Arjunas Schwiegertochter trug Abhimanyu's Sohn in ihrem Bauch. Die Waffe zerstörte auch das Kind!

Ashwattama sah wie die Pandavas und Lord Krishna ihn entsetzt anschauten.

Lord Krishna sprach zum ersten Mal und seine Stimme zitterte vor Wut: "Du denkst du hast die Pandavas zerstört ... Ich, Krishna, sage dir jetzt ... Du wirst unter der Herrschaft von Uttaras Kind sein, das du gerade getötet hast! Dieses Kind wird ein großer König ... Und du Ashwattama ... "

Krishna schaute auf den hässlichen Ashwattama und sprach giftig: "Ich verfluche dich ... Du wirst immer schmerzhafte Wunden am ganzen Körper haben mit allen Krankheiten ... es wird immer ein übler Geruch von dir kommen ... du wirst keinen einzigen Freund haben mit dem du reden kannst ... und du wirst die Erde durchwandern, ohne Tod bis zum Ende des Kali Yuga! " Ashwattama heulte, als Krishna fortfuhr: "Gib mir deinen Stein ..." Ashwattama wurde mit einem Stein in seiner Stirn geboren. Der Stein sollte ihn frei von Krankheiten und Tod halten ... Ashwattamma, der keine andere Wahl hatte, übergab den Stein Krishna.

Es wird geglaubt, dass Ashwattama immer noch um die Erde wandert und niemanden hat, mit dem er sprechen könnte ... Die Wunde, die verursacht wurde, weil der Stein von seinem Kopf entfernt wurde, sollte niemals heilen ... Es wird angenommen, dass er von Kalki, dem Erlöser, gerettet werden würde nächster Avatar von Lord Vishnu, der noch kommen wird ...

Zurück in Kurukshetra waren die Pandavas niedergeschlagen. Sie hatten den großen Krieg gewonnen, aber ohne Grund ... sie hatten keinen Grund, das riesige Königreich zu behalten ... niemanden, mit dem man es teilen konnte ... niemand, der es nach ihnen weiterführen würde ...

Lord Krishna wies jedoch darauf hin, dass sie ihrem Volk schuldig seien, gute Könige zu sein. Die Pandavas stimmten widerwillig zu und wurden die Herrscher von Hastinapur.

Uttara wollte gerade gebären, als Lord Krishna nach Hastinapur kam. Das ganze Königreich wartete, da dies der Erbe war, der sie schließlich regieren würde.

Jedoch hat die Katastrophe geschlagen!

Das Kind wurde tot geboren ... Die Menschen im Palast waren gebrochen, als Krishna vortrat. Draupadi und Uttara kamen hervor, als Uttara unter Schluchzen sprach: "Mein Kind ... mein Kind ... bitte ... bitte ... tu etwas ..."

Krishna nickte und nahm das Kind in seine Arme. Er schloss seine Augen und sprach leise: "Ich habe ein Leben gelebt, das meiner Absicht folgt und es erfüllt ... Wenn das so ist, werde ich dir Leben geben ..." Die Frau sah zu, wie eine geheimnisvolle Kraft von Krishna in das Kind flog ...

Die Stille des ganzen Palastes wurde durch das Wehklagen des kleinen Kindes zerstört ... Uttara, Draupadi und die Pandavas waren begeistert, als sie das Wehklagen des kleinen Kindes hörten. Sie alle holten das Kind und kuschelten ihn.

Das Kind wurde Parikshit genannt, was soviel heißt wie jemand, der mit der Zeit getestet wurde. Da er bereits durch den Tod geprüft worden war, erhielt er diesen Namen ... Er wurde auch als Vishnuratha bezeichnet, was soviel bedeutet wie derjenige, der immer von Lord Vishnu beschützt wurde

Parikshit war ein sehr guter König und folgte immer dem Pfad der Gerechtigkeit. Seine Leute verehrten ihn. Nachdem die Pandavas das Königreich 36 Jahre später aufgegeben hatten, wurde er zum Herrscher von Hastinapur ernannt und regierte sein Volk sehr gut ...

Jedoch starb Parikshit wegen des Schlangenbisses infolge eines Fluches eines Weisen ... Das ist eine andere Geschichte ... Aśvatthāmā entließ das Brahmāstra einfach, um die Pāṇḍavas zu töten, nämlich die fünf Brüder, angeführt von Mahārāja Yudhiṣṭhira und ihrem einzigen Enkel, der darin lag der Schoß von Uttarā.

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SB 1.8.12, Übersetzung und Erläuterung:

Oh Erster unter den großen Denkern (Munis) (Śaunaka), als sie den grellen Brahmāstra auf sich zukommen sahen, nahmen die Pāṇḍavas ihre fünf entsprechenden Waffen auf.

Die Brahmāstras sind feiner als die Atomwaffen. Aśvatthāmā entließ den Brahmāstra einfach, um die Pāṇḍavas zu töten, nämlich die fünf Brüder, die von Mahārāja Yudhiṣṭhira und ihrem einzigen Enkel angeführt wurden, der im Schoß von Uttarā lag. Daher war das brahmanstra, das effektiver und feiner als die Atomwaffen war, nicht so blind wie die Atombomben. Wenn die Atombomben entladen werden, unterscheiden sie nicht zwischen dem Ziel und anderen. Hauptsächlich verletzen die Atombomben die Unschuldigen, weil es keine Kontrolle gibt. Das Brahmāstra ist nicht so. Es markiert das Ziel und geht entsprechend vor, ohne die Unschuldigen zu verletzen.

Königin Kunti erfuhr persönlich, dass Lord Kṛṣṇa vor ihr anwesend war, doch Er trat in den Schoß von Uttarā ein, um ihren Embryo vor dem Angriff von Aśvatthāmās brahmāstra zu retten.

SB 1.8.18, Erläuterung:

Königin Kunti bestätigt, dass der Herr, obwohl sowohl innerhalb als auch außerhalb aller Lebewesen, immer noch unsichtbar ist. Der Herr ist sozusagen ein Rätsel für den gemeinen Mann. Königin Kuntī erfuhr persönlich, dass Lord Kṛṣṇa vor ihr anwesend war, doch Er trat in den Schoß von Uttarā ein, um ihren Embryo vor dem Angriff von Aśvatthāmās brahmāstra zu retten. Kunti selbst war darüber verwirrt, ob Śrī Kṛṣṇa allgegenwärtig oder lokalisiert ist Er ist beides, aber Er behält sich das Recht vor, nicht Personen ausgesetzt zu sein, die keine ergebenen Seelen sind.Dieser überprüfende Vorhang wird die māyā-Energie des Höchsten Herrn genannt und kontrolliert die begrenzte Vision der rebellischen Seele.

Da war der Brahmāstra, der von dem Sohn von Droṇācārya befreit wurde, um das Kind im Schoß von Uttarā zu töten, und so rettete der Herr den einzigen überlebenden Nachfahren der Kurus, Mahārāja Parīkṣit.

SB 1.8.24, Erläuterung:

Es war die große Schlacht von Kurukṣetra, und Arjuna musste so große Generäle wie Droṇa, Bhīṣma und Karṇa treffen, allmächtige Kämpfer. Und schließlich, sogar als alles abgeschafft war, gab es den Brahmāstra, der vom Sohn von Droṇācārya befreit wurde, um das Kind im Schoß von Uttarā zu töten, und so rettete der Herr den einzigen überlebenden Nachfahren der Kurus, Mahārāja Parīkṣit.

SB 1.12.1, Erläuterung:

Der Weise Śaunaka sagte: Der Schoß von Uttarā, der Mutter von Mahārāja Parīkṣit, wurde von der schrecklichen und unbesiegbaren Brahmāstra-Waffe verwöhnt, die von Aśvatthāmā freigesetzt wurde. Aber Mahārāja Parīkṣit wurde vom Höchsten Herrn gerettet. "

Mahārāja Parīkṣit wurde, während er im Schoß seiner Mutter war, von dem von Aśvatthāmā befreiten Brahmāstra getroffen, und er fühlte die brennende Hitze. Aber weil er ein Geweihter des Herrn war, erschien der Herr sofort durch seine allmächtige Energie im Schoß.

SB 1.12.7, Übersetzung und Beschreibung:

O Sohn von Bhṛgu (Śaunaka), als das Kind Parīkṣit, der große Kämpfer, im Schoß seiner Mutter Uttarā war und an der brennenden Hitze des Brahmāstra (von Aśvatthāmā geworfen) litt, konnte er beobachten, wie der Höchste Herr kam zu ihm.

Der Tod beinhaltet im Allgemeinen, sieben Monate in Trance zu bleiben. Ein Lebewesen kann nach seiner eigenen Handlung durch das Vehikel eines Vaters Seminars in den Schoß einer Mutter gelangen und so seinen gewünschten Körper entwickeln. Dies ist das Gesetz der Geburt in spezifischen Körpern nach dem einen "s vergangene Aktionen. Wenn er aus der Trance erwacht, spürt er die Unbequemlichkeit, in der Gebärmutter eingesperrt zu sein, und so will er aus ihr herauskommen und bittet Gott manchmal zu solch einer Befreiung. Mahārāja Parīkṣit wurde, während er im Schoß seiner Mutter war, von dem von Aśvatthāmā befreiten Brahmāstra getroffen, und er fühlte die brennende Hitze. Aber weil er ein Geweihter des Herrn war, erschien der Herr sofort durch seine allmächtige Energie im Schoß, und das Kind konnte sehen, dass jemand anderes gekommen war, um ihn zu retten. Selbst in diesem hilflosen Zustand ertrug das Kind Parīkṣit die unerträgliche Temperatur, weil er von Natur aus ein großer Kämpfer war. Aus diesem Grund wurde das Wort Vīraḥ verwendet.

SB 1.12.8, Angabe:

Er (der Herr) war nur Daumen hoch, aber Er war alles transzendental. Er hatte einen sehr schönen, schwärzlichen, unfehlbaren Körper, und Er trug ein blendendes Gelb und einen Helm aus loderndem Gold. So wurde Er vom Kind gesehen. "

Der Herr durchdringt Seine unvorstellbare Kraft, und so kam Er in den Leib Uttarās, um Seinen geliebten Anhänger Mahārāja Parīkṣit zu retten.

SB 1.12.9, Übersetzung und Beschreibung:

Der Herr wurde mit vier Händen bereichert, Ohrringe aus geschmolzenem Gold und blutrote Augen vor Zorn. Während er herumlungerte, umkreiste ihn sein Club ständig wie ein Stern.

Es wird im Brahma-saṁhitā (Kap. 5) gesagt, dass der Höchste Herr Govinda durch seinen einen vollständigen Teil in den Heiligenschein des Universums eintritt und sich als Paramātmā, oder die Überseele, nicht nur im Herzen eines jeden Lebenden verteilt Sein, aber auch in jedem Atom der materiellen Elemente. So durchdringt der Herr all seine unvorstellbare Kraft und so kam Er in den Schoß Uttarās, um Seinen geliebten Anhänger Mahārāja Parīkṣit zu retten. In der Bhagavad-gītā (9.31) versicherte der Herr jedem, dass Seine Anhänger niemals besiegt werden sollen. Niemand kann einen Anhänger des Herrn töten, weil er vom Herrn beschützt wird, und niemand kann einen Menschen retten, den der Herr töten möchte. Der Herr ist allmächtig und deshalb kann Er sowohl retten als auch töten, wie Er es möchte. Er wurde für seinen Anhänger Mahārāja Parīkṣit selbst in dieser unangenehmen Position (im Schoß seiner Mutter) in einer Form sichtbar, die für seine Vision geeignet war. Der Herr kann größer werden als Tausende von Universen und kann gleichzeitig kleiner als ein Atom werden. Barmherzig wie Er ist, wird Er der Vision des begrenzten Lebewesens gerecht. Er ist unbegrenzt. Er ist nicht durch irgendeine Messung unserer Berechnung beschränkt. Er kann größer werden als wir denken können, und er kann kleiner werden als das, was wir uns vorstellen können. Aber unter allen Umständen ist Er derselbe allmächtige Herr. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem daumenähnlichen Viṣṇu im Schoß von Uttarā und dem vollwertigen Nārāyaṇa im Vaikuṇṭha-dhāma, dem Reich Gottes. Er akzeptiert die Form von arca-vigraha (verehrungswürdige Gottheit), nur um den Dienst von seinen verschiedenen unfähigen Geweihten anzunehmen. Durch die Gnade der Arca-Vigraha, der Form des Herrn in materiellen Elementen, können sich die Devotees, die in der materiellen Welt sind, leicht dem Herrn nähern, obwohl er von den materiellen Sinnen nicht denkbar ist. Die arca-vigraha ist daher eine rein geistige Form des Herrn, die von den materiellen Anhängern wahrgenommen wird; Eine solche arca-vigraha des Herrn ist niemals als materiell anzusehen. Es gibt keinen Unterschied zwischen Materie und Geist für den Herrn, obwohl es im Fall des konditionierten Lebewesens einen Unterschied zwischen den beiden gibt. Für den Herrn gibt es nichts als geistige Existenz, und ebenso gibt es für den reinen Gottgeweihten in seiner innigen Beziehung zum Herrn nichts als geistige Existenz.

Nach der Schlacht war Mahārāja Yudhiṣṭhira unglücklich über solche Massentötungen. Praktisch gab es niemanden, der die Kuru-Dynastie nach ihnen fortsetzte, die Pāṇḍavas. Die einzige verbleibende Hoffnung war das Kind im Schoß seiner Schwiegertochter Uttarā, und er wurde auch von Aśvatthāmā angegriffen, aber durch die Gnade des Herrn wurde das Kind gerettet.

SB 1.13.16, Übersetzung und Beschreibung:

Nachdem Mahārāja Yudhiṣṭhira sein Königreich gewonnen und die Geburt eines Enkelsohns beobachtet hatte, der in der Lage war, die adelige Tradition seiner Familie fortzuführen, regierte er friedlich und genoss ungewöhnliche Opulenz in Zusammenarbeit mit seinen jüngeren Brüdern, die alle Experten des einfachen Volkes waren.

Sowohl Mahārāja Yudhiṣṭhira als auch Arjuna waren vom Beginn der Schlacht von Kurukṣetra an unglücklich, aber obwohl sie nicht bereit waren, ihre eigenen Männer im Kampf zu töten, musste dies als eine Pflicht getan werden, denn sie wurde vom höchsten Willen geplant von Lord Śrī Kṛṣṇa. Nach der Schlacht war Mahārāja Yudhiṣṭhira unglücklich über solche Massentötungen. Praktisch gab es niemanden, der die Kuru-Dynastie nach ihnen fortsetzte, die Pāṇḍavas. Die einzige verbleibende Hoffnung war das Kind im Schoß seiner Schwiegertochter Uttarā, und er wurde auch von Aśvatthāmā angegriffen, aber durch die Gnade des Herrn wurde das Kind gerettet. Nachdem Maharāja Yudhiṣṭhira alle störenden Bedingungen und die Wiederherstellung der friedlichen Ordnung des Staates überwunden und das überlebende Kind Parīkṣit wiedergefunden hatte, fühlte er sich als menschliches Wesen erleichtert, obwohl er für materielle Glückseligkeit wenig attraktiv war. was immer illusorisch und temporär ist.

SB Canto 3

Als Aśvatthāmā den Embryo von Mahārāja Parīkṣit zerstörte, trat der Herr durch Seine innere Kraft in den Schoß Uttarās durch Sein vollständiges Teil ein, um dem Möchtegern Mahārāja Parīkṣit, der in großer Gefahr war, Audienz zu gewähren.

SB 3.3.17, Übersetzung und Erläuterung:

Der Embryo von Pūrus Nachkomme, der von dem großen Helden Abhimanyu im Schoß von Uttarā, seiner Frau, gezeugt wurde, wurde von der Waffe des Sohnes von Droṇa verbrannt, aber später wurde er wieder vom Herrn beschützt.

Der embryonale Körper von Parīkṣit, der nach Uttarās Schwangerschaft von Abhimanyu, dem großen Helden, gebildet wurde, wurde vom Brahmāstra von Aśvatthāmā verbrannt, aber ein zweiter Körper wurde vom Herrn im Mutterleib gegeben, und so wurde der Nachkomme von Pūru gerettet Dieser Vorfall ist der direkte Beweis dafür, dass der Körper und das Lebewesen, der spirituelle Funke, anders sind Wenn das Lebewesen durch die Injektion des Samens eines Mannes in den Schoß einer Frau Schutz sucht, gibt es eine Emulgierung des Menschen die Entleerung des Mannes und der Frau, und so entsteht ein Körper von der Größe einer Erbse, der sich allmählich zu einem vollständigen Körper entwickelt, aber wenn der sich entwickelnde Embryo in irgendeiner Weise zerstört wird, muß das Lebewesen in einem anderen Schutz suchen Das besondere Lebewesen, das als Nachfahre von Mahārāja Pūru oder der Pāṇḍavas ausgewählt wurde, war kein gewöhnliches Lebewesen, und durch den höheren Willen des Herrn war er dazu bestimmt, der Nachfolger zu sein zu Ma hārāja Yudhiṣṭhira. Deshalb, als Aśvatthāmā den Embryo von Mahārāja Parīkṣit zerstörte, trat der Herr durch Seine innere Kraft in den Schoß von Uttarā durch Sein vollständiges Teil ein, um dem Möchtegern Mahārāja Parīkṣit, der in großer Gefahr war, Audienz zu gewähren. Durch Sein Erscheinen in der Gebärmutter ermutigte der Herr das Kind und gab ihm durch Seine Allmacht vollen Schutz in einem neuen Körper. Durch Seine Allgegenwart war Er sowohl innerhalb als auch außerhalb von Uttarā und anderen Mitgliedern der Pāṇḍava-Familie gegenwärtig.

SB Canto 10.1 bis 10.13

Als Mahārāja Parīkṣit im Schoß seiner Mutter Uttarā war, rettete Kṛṣṇa ihn vor dem Angriff der brahma-śastra.

SB 10.1 Zusammenfassung:

Kṛṣṇa war die einzige anbetungswürdige Gottheit für die Pāṇḍavas. Als Mahārāja Parīkṣit im Schoß seiner Mutter Uttarā war, rettete Kṛṣṇa ihn vor dem Angriff der brahma-śastra. Jetzt fragte Mahārāja Parīkṣit Śukadeva Gosvāmī, wie Seine Lordschaft Baladeva, der Sohn von Rohiṇī, im Schoß von Devakī hätte erscheinen können. Warum hat Kṛṣṇa sich von Mathurā nach Vṛndāvana verlegt, fragte König Parīkṣit und wie lebte er dort mit seinen Familienmitgliedern? Was tat Kṛṣṇa in Mathurā und Vṛndāvana, und warum tötete Er Seinen Onkel mütterlicherseits Kaṁsa? Wie lange lebte Kṛṣṇa in Dvārakā und wie viele Königinnen hatte Er? Mahārāja Parīkṣit hat Śukadeva Gosvāmī alle diese Fragen gestellt. Er bat auch Śukadeva Gosvāmī, andere Aktivitäten von Kṛṣṇa zu beschreiben, über die er nicht nachfragen könne.

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Nektar der Hingabe

Während Kṛṣṇa mit Kuntī sprach, betrat er gleichzeitig den Schoß von Uttarā, der wegen der Atomwaffe von Aśvatthāmā in Gefahr war.

Nektar der Hingabe 22:

Kṛṣṇa ist überall gegenwärtig, nicht nur im Universum, nicht nur in den Herzen aller Lebewesen, sondern auch in jedem Atom. In den Gebeten von Königin Kuntī finden wir diese unfassbare Kraft von Kṛṣṇa. Während Kṛṣṇa mit Kuntī sprach, betrat er gleichzeitig den Schoß von Uttarā, der wegen der Atomwaffe von Aśvatthāmā in Gefahr war. Kṛṣṇa kann sogar den Herrn Brahmā und den Herrn Śiva illusionieren, und Er kann alle ergebenen Geweihten vor den Reaktionen sündiger Aktivitäten schützen. Dies sind einige Beispiele für seine unvorstellbaren Potenzen.

Als Uttarā von der Brahmāstra von