RAMAYANA: Warum hat Rama Seeta in den Wald geschickt? Hatte er Recht damit, seine Frau, die eine schwangere Frau war, zu schicken, indem er einem Waschmaschinisten falsche Anschuldigungen zuhörte? War es ein Dharma eines Königs?

Vinay Singh, Satyam Param Dhimahi

Lieber, wir sollten keine Schlüsse ziehen, Es ist nicht leicht, Gott vergangene Zeiten (leela) durch materielle Sinne ohne Hingabe zu verstehen.

Wir sollten Lord Rama nicht verurteilen, ohne ihn zu verstehen.

Bevor wir Sita's Exil verstehen, sollten wir zuerst Lord Rama verstehen.

Wer ist Lord Shri Rama?

In Valmiki Ramayana sagt Lord Brahma:

भवभवन्ननरयणोयणो देवः श्ीमीमीमंश्चक्रयुधःयुधः प्भुःभुः || 6-117-13

एकशृङ्गो ववहसहस्त्वं भूतभव्यसपत्नजित् |

Du bist der Herr Narayana selbst, der glorreiche Gott, der den Diskus führt. Du bist der göttliche Eber mit einem einzigen Stoßzahn, dem Eroberer deiner Vergangenheit und zukünftigen Feinden. "

अक्षषं ब्हह्म सत्यं च मध्ये चचन्ते च रघवघव || 6-117-14

लोकलोकननं त्वं पपो धध्मो विष्वक्सेनश्चतुचतु्भजः |

"Du bist Brahma, das Unvergängliche, die Wahrheit, die sowohl in der Mitte als auch am Ende des Universums lebt. Du bist die höchste Gerechtigkeit der Menschen, deren Kräfte überall hin gehen. Du bist der Vierarmige."

Lord Rama hat Liebe zu Sita unleugnet

(Buch III: Aranya Kanda - Der Waldtreck)

Kapitel [Sarga] 58, (Valmikis Ramayana)

स दृष्ट्वव लक्ष्मणम् दीनम् शून्यम् दशदशथ आत्मजः |

पप्यपृच्छत धध्ममअत्मम वैदेहीम् आगतम् विनविन || 3-58-1

Als er den trostlosen Lakshmana in den Wald ohne Vaidehi kommen sah, fragte ihn der tugendbeseelte Rama, der Sohn von Dasharatha, ungeduldig. [3-58-1] 

प्सस्थितम् दण्डक अअण्यम् यय ममम् अनुजगअनुजगम ह |

लक्व सस लक्ष्मण वैदेही ययम् हित्वव त्वम् इह आगतः || 3-58-2

Sie, die mit mir in den Wald von Dandaka gekommen ist, als ich mich auf den Weg gemacht habe, die du jetzt verlassen hast und hergekommen bist, oh, Lakshmana, sie, Vaidehi, wo ist sie? [3-58-2]

रजज्य भ्षष्टस्य दीनस्य दण्डकडकन् पपिधिधवतः |

व्व सस दुःख सहसहयय मे वैदेही तनु मध्यमयम || 3-58-3

Als ich mit der Verwerfung meines Königreichs verloren war und als ich nach dem Dandaka-Wald eilte, stand sie mit mir als Teilhaberin in meinem Elend. Sie, die Vaidehi, wo ist sie? [3-58-3]

ययम् विनविन न उत्सहे वीवी मुहूमुहू्तम् अपि जीवितुम् |

प्व सस प्रणण सहसहयय मे सीतसीत सुसु सुत उपमउपम || 3-58-4

Ohne wen ich nicht geneigt bin, auch nur einen Augenblick zu leben, oh, tapfere, eine solche Seetha, die im Gleichnis ist wie die Tochter der Gottheiten und wer ist meine Lebenskraft, wo ist sie? [3-58-4]

पतित्वम् अमअमणणणम् वव पृथिव्ययः च अपि लक्ष्मण |

विनविन ततम् तपनीय आभआभम् न इच्छेयम् जनक आत्मजमजम् || 3-58-5

"Ich bin für die Herrschaft weder am Himmel noch auf der Erde ambitioniert, oh Lakshmana, ohne die Tochter von Janaka, deren Aspekt wie Gold glänzt." [3-58-5]

कच्चित् जीवति वैदेही प्रणैःणैः प्ियतियतियता मम |

कच्चित् प्वव्रजनमजनम् वीवी न मे मिथ्यय भविष्यति ||

Vaidehi, die mir lieber ist als mein Leben, wird sie irgendwie am Leben sein! Oh, tapfere Lakshmana, diese Wanderschaft von mir, wird es nicht vergeblich werden! [3-58-6]

Anhang: Ich kann weder ohne Seetha leben, noch kann ich das Versprechen einer vierzehnjährigen Waldwanderung zur endgültigen Vernichtung von Ravana erfüllen. Wenn Seetha tot ist, bin ich auch tot. Dann lebe ich, um das Versprechen zu erfüllen. Aber wenn ich tot bin, werde ich ein Mörder meines eigenen Versprechens werden als mein eigener Körper. Wenn Seetha nicht mehr ist, was passiert mit ihrer Entführung, Ravanas Beseitigung und meinem Versprechen an die Götter und meine Inkarnation.

सीतसीत निमित्तम् सौमित्ेे मृते मयि गते त्वयि |

कच्चित् स ककमम सुखितसुखित कैकेयी सस भविष्यति || 3-58-7

"Wenn ich um der Seetha willen tot bin und wenn du einsam nach Ayodhya zurückkehrst, und wenn Kaikeyis Wünsche erfüllt sind, oh, Soumitri, wird sie sich etwas wohl fühlen! [3-58-7].

स पुत्र रजज्ययम् सिद्ध अअ्थथम् मृत पुत्रा तपस्विनी |

उपस्थथस्यति कौसल्यय कच्चित् सौम्येन - सौम्य न - कैकयीम् || 3-58-8

Kaikeyi ist mit ihrem Sohn, mit einem Königreich, und weiter ist ihre "Absicht erreicht", oh, sanfte Lakshmana, und wegen des Todes ihres Sohnes wird meine strenge Mutter Kausalya demütig in die Knechtschaft von Kaikeyi geraten, jedenfalls! [3-58-8]

यदि जीवति वैदेही गमिष्ययम्य् आश्मममम् पुनः |

सुवृत्तत यदि वृत्तत सस प्रणणणन् त्यक्ष्ययमि लक्ष्मण || 3-58-9

"Ich möchte wieder in die Einsiedelei kommen, wenn nur der Vaidehi von gutem Verhalten in der Einsiedelei lebt, sonst, oh Lakshmana, wenn der Tod sie bereits aus der Einsiedelei geführt hat, werde ich mein Leben hier selbst aufgeben." 58-9]

यदि ममम् आश्मम गतम् वैदेही न अभिभअभिभषते |

पुनः प्हसितहसितहसित सीतसीत विनशिष्ययमि लक्ष्मण || 3-58-10

"Wenn Seetha, die Prinzessin aus Videha, nicht mit mir redet wie zuvor, als ich bei der Ankunft in der Einsiedelei lachend lächelte, oh Lakshmana, ich atme wirklich meinen letzten. [3-58-10]

इति सीतसीतम् ववाोहोहोहम् चिंतयन् एव रघवःघवः |

आजगआजगम जन स्थथनम् त्ववयय सह लक्ष्मणः || 3-58-18

Auf diese Weise kehrte Raghava, während er emotional über diese kurvenreiche Seetha nachdachte, eilig zu Janasthaana zusammen mit Lakshmana zurück. [3-58-18]

विगविग्हमहमणो अनुजम् आआ्त ूपमूपम्

श्षुधषुध श्मेणमेण एव पिपपिपसयसय च |

विनिःश्वसन् शुष्क मुखो विषण्णः

प्तिशतिश्यमयम् प्रपप्य समीक्ष्य शून्यम् || 3-58-19

स्वम् आश्मममम् स प्विगविगविगह्य वीवीो

विहविहर देशदेशन् अनुसृत्य ककंश्चित् |

तत् तत् इति एव निवनिवस भूमौ

प्हृषहृष्ट ोमोमोम व्यथितो बभूव || 3-58-20

Er, der Rama, der seinen jüngeren Bruder auf dem Weg gezüchtigt hat, ist besorgt und verhöhnt ist sein Mund durch Hunger, durch Anstrengung, und so auch durch Durst, und stark erweckend kam er nahe bei der Einsiedelei an und wurde entmutigt, als er die Einsiedelei in Leere sah . Dieser tapfere Rama, der seine eigene Einsiedelei schnell betreten hatte, fand es leer. Dann eilte er hinaus und ging um einen Zeitvertreib von Seetha herum und sagte: "Ja, das ist der Ort, an dem sie sich zum Pflücken von Blumen bewegte." Und wieder stürzte er in Einsiedelei, nur um es als leeres Häuschen zu finden. Dann eilte er zu einem anderen Ort des Spielens von Seetha und schrie: "Ja, das ist der Ort, an dem sie mit Rehen, Eichhörnchen und Vögeln spielte." Und wieder kam er zurück zur verlassenen Einsiedelei, und wieder rannte er zu einem anderen Gebetszeitort und rief: "Ja, das ist genau dieser Ort, an dem sie ihre täglichen Gebete anbot." Als er schließlich in die verlassene Einsiedelei zurückkehrte, wurde er zu einem, der in haarsträubende Verzweiflungstypen gestürzt wurde, als das Haus von Seetha geräumt wurde. [3-58-19, 20]

Kapitel [Sarga] 60

मृगयम्ननत् मृगयममृगयमणः तु न आससआससद वने प्ियियियम् |

शोक कक्त ईक्षणः श्ीमीमीमन् उन्मत्त इव लक्ष्यते || 3-60-10

Obwohl er mühsam nach seiner geliebten Seetha suchte, bekam er sie nicht, und da seine Angst seine Augen rötet, scheint die Erscheinung dieser Glorreichen die eines Verrückten zu sein. [3-60-10]

वृक्षषत् वृक्षम् प्धधधवन् स गिगिीम् च अपि नदी नदम् |

बभ्रमम विलपन् रमःमः शोक पंक अअ्णव प्लुतः || 3-60-11

Rama rannte schnell von Baum zu Strauch, von Hügel zu Hügel, von Fluß zu Fluß, und um sie herum jagte er nach Seetha, als er in einem schlammigen Ozean von Leiden überschwemmt wird. [3-60-11]

Ob Rama "wirklich über Seethas Abwesenheit weinte" oder über die "Spielhandlung" Gottes - ist ein vieldiskutiertes Thema. Als Held des Epos ist es "echt" zu weinen und es ist notwendig, Pathos zu wecken, aber sollte Er ist Gott oder Gott inkarniert, "weint" manifestiert sich in den Qualitäten des Allwissenden - ist das Dilemma. Einige Punkte sind in der Endnote dargestellt.

अस्ति कच्चित् त्वयवय दृष्टट सस कदम्ब प्ियियिय प्ियियिय |

कदम्ब यदि जजनीषे शंस सीतसीतम् शुभ आननआननम् || 3-60-12

Oh, Kadamba-Baum, siehst du jemanden, der eine Liebhaberin von Kadamba-Blumen ist, eine mit einem liebenswerten Gesicht und einer Liebe von mir, sagst du mir, wenn du es weißt. [3-60-12]

स्निग्ध पल्लव संकसंकशशम् पीत कौशेय ववसिनीम् |

दृष्व यदि सस दृष्टट बिल्व बिल्व उपम स्तनी ||

Oh Bilva-Baum, wenn du jemanden siehst, der in gelb-ockerfarbenen Seidenhaaren liegt, dessen Haut an die Seidigkeit deiner Blätter erinnert, Brüste an deine rundlichen und seidigen Bilva-Früchte, sagst du mir ... [3-60-13]

अथवअथव अअ्जुन शंस त्वम् प्ियियियम् ततम् अअ्जुन प्ियियियम् |

तन्य सुतसुत तन्वी यदि जीवति वव न वव ||

Sonst, du Arjuna-Baum, wenn du sie kennst, die deine Arjuna-Blumen und die Freundin liebt, sagtest du, ob diese schlank-taillierte Tochter von Janaka lebt oder nicht ... [3-60-14]

ककुभः ककुभ ऊऊुम् ततम् व्यक्तम् जजननति मैथिलीम् |

लतलत पल्लव पुष्प आढ्यो भभति हि एष वनस्पतिः || 3-60-15

"Wie dieser Kakubha-Baum mit gruseligen Sträuchern, Foliolen und blumigen Blumen übersät ist, kennt dieser Baum Maithili, dessen Schenkel mit dem glatten Stamm dieses Kakubha-Baumes verglichen werden können ... [3-60-15]

भ्मममैै् उपगीतः च यथयथ द्ुमुम ववो हि असि |

एष व्यक्तम् विजविजननति तिलकः तिलक प्ियियियम् || 3-60-16

"Wie dieser beste Baum unter allen Bäumen den Chor der Honigbienen hört, die um ihn singen, so kennt dieser Tilaka-Baum deutlich Maithili, eine Liebhaberin von Tilaka-Bäumen, wie dies sie gehört haben sollte. [3-60-16]

इति एवम् विलपन् रमःमः पपिधिधवन् वनवनत् वनम् |

क्वचित् उद् भ्मतेमते वेगवेगत् क्वचित् विभ्मतेमते बलबलत् || 3-60-36

क्वचित् मत्त इव आभआभति ककंतंत अन्वेषण तत्पपः |

Wenn Rama auf diese Art und Weise überhastet von Holz zu Holz hetzt, ist Rama höchst wahnhaft geworden durch die Eindringlichkeit von Wahnvorstellungen und entdeckt Waldpflanzen wie Seetha, obwohl keine von ihnen Ähnlichkeit mit Seetha und woanders hat, was Schlingpflanzen und Pflanzen kennzeichnet oder schlanke Sträucher und ähnliche Delikatessen wie Seetha ist er wirklich durch die Mächtigkeit der Anspielung angedeutet worden, und anderswo diskriminiert er Pfade oder weglose Wege für sein Trekking nicht als einen leidenschaftlichen auf der Suche nach seiner Geliebten, und so ist er nitidähnlich ein Wahnsinniger. [3-60-36, 37a] Und

Warum, Herr Rama, weine, wenn Er Gott ist?

Vishnu Purana, Umaa Samhita wird als Referenz zitiert, wo Lord Vishnu selbst sagt:

"Ich werde Derharathas Sohn werden Ravana im Kampf eliminieren ... obwohl Allwissend ich mich in der Inkarnation von Rama als ein Bürger von meinen Maya führe ... ohne Zweifel von jedem genährt werden ... glauben, dass ein Mensch Ravana in die Irre geführt wird, wie dort ist kein anderer Weg für seine Beseitigung.

Obwohl Rama ein Höchstes Wesen ist, nahm er menschliche Inkarnation an und führte sich selbst als Mensch. Rama sollte "Gott" auf der Erde sein, denn aufgrund seines Schicksals, eine menschliche Inkarnation zu nehmen, ist er dazu bestimmt, sich wie ein Mensch zu verhalten Emotionen, je nach Situationen und seinen geistigen Bedingungen. Unter solchen Bedingungen kann er, da er "Gott" ist, eine Emotion "hervorrufen", da er bei der Eliminierung von Dämonen viele Male den Groll erregt hat, wie in den Episoden von Aranya Kand.

"data-video-provider =" youtube ">

"Daher weinte Rama wirklich für Sita und tatsächlich weinen die Götter sogar für uns, wahnsinnig und traurig, aber es ist uns egal, oder wir möchten uns kümmern"

- Sir Edwin Arnold

(Er weint auch für seine wahren Devotees, als er für Sudama weinte)

देखि सुदसुदमम की दीन दसदस, ककुनुन ककिके ककुनुननिधि ोयेोये.

Sita's Exil verstehen

Laut Valmikis Ramayan,

Als er die Worte von Bhadra hörte, sagte Rama: "Ohne irgendetwas zu verheimlichen, erzählst du alles von Anfang an bis zu den Bürgern. Wenn ich die guten und schlechten Meinungen der Bürger höre, werde ich von schlechten Taten ablassen und gute handeln." ...

Höre, oh König, ich werde dir all die unerfreulichen Dinge erzählen, die von Menschen auf Höfen, Märkten, öffentlichen Straßen, in Wäldern und Gärten oft heimgesucht werden ...

Ravana stellte gewaltsam Sita auf ihren Schoß; Wie kann Rama dann Freude an ihrer Gesellschaft haben? Nachdem er sie in die Stadt Lankä gebracht hatte, bewahrte Ravana sie im Aśoka-Wald und Sitā wurde unter die Kontrolle von Ráksasas gebracht. Noch immer wurde Rāma von Sitā nicht mit Hass aufgezogen. Von nun an werden wir auch das schlechte Benehmen unserer Frauen tragen - denn die Untertanen treten immer in die Fußstapfen ihres Königs.

[Uttara Kanda, Kapitel 43]

Hören Sie, was die Bürger über mich und Sītā gesprochen haben. Sowohl die Bürger als auch die Bewohner der Provinzen haben mich mit Kritik belegt ... weißt du, wie Sitā von Ravana im einsamen Wald von Dandaka gestohlen wurde und wie ich ihn getötet habe? Zu dieser Zeit war ich selbst von Angst vor Sītā angetan, dass ich sie nach Hause bringen konnte, seit sie im Haus der Rākşasas gewohnt hatte.

Um mein Vertrauen zu sichern, ging Sitā in deiner Gegenwart ins Feuer. Zu dieser Zeit, O Saumitri, das Feuer, Opfergaben und der Wind des Himmels tragen, erklärte Sītas Unschuld vor den Himmlischen. In der Gegenwart aller Rsis und Mach du, O Laksmana, am nächsten Morgen Indra, der König der Himmlischen Er selbst übergab mir auf der Insel Lañka die keuschen Sitä. Mein Geist kennt Sītā als keusch für immer. So kam ich damals zu Ayodhyá mit Sītā zurück.

Aber jetzt hat ein großer Kummer, der auf die Zensur der Bürger und Dorfbewohner folgt, mein Herz durchbohrt. Er, der auf dieser Erde berüchtigt ist und solange diese Bekanntheit aktuell ist, wird zu den Gemeinmütigen gezählt. Sogar die Himmlischen sprechen schlecht von schlechtem Namen - während Ruhm in allen Regionen verehrt wird. Deshalb üben die Hochbeseelten ihr Bestes, um Ansehen zu erlangen. Oh Erster der Menschen, was soll ich von der Tochter Janakas sagen - ich kann sogar auf mein Leben und auf euch selbst verzichten, aus Furcht vor einem schlechten Namen.

Erkennst du also, in welch großen Abgrund der Trauer und des Unheils ich gefallen bin? Bis zu dieser Zeit habe ich noch nie einen so großen Kummer erlebt.

Steigen Sie das Auto, das von Sumantra gefahren wird, in ein anderes Land ab. Auf der anderen Seite des Flusses Gangå befindet sich auf der Tamasa eine malerische Einsiedelei des hochbeseelten Vălmîki. Freust du dich, Ragusa? Komm bald zurück und lass Sita an diesem einsamen Ort zurück. Führst du meine Worte aus? Sprichst du nichts über Sītas Verbannung?

Vorhin hatte diese Sīta ihre Absicht mitgeteilt, die Einsiedeleien der Asketen an den Ufern des Gañgå zu erblicken. Lass diesen Wunsch von ihr jetzt befriedigt sein.

Während dies gesagt wurde, waren die Augen des tugendhaft beseelten Rāma mit Tränen bedeckt. Er seufzte schwer wie ein Elefant und ging mit einem von Kummer geplagten Herzen in Begleitung seiner Brüder in sein eigenes Quartier.

[Uttara Kanda, Kapitel 45]

Laut Valmiki verbrachte Rama eine schlaflose Nacht, bevor er beschloss, Sita in seinem Wald im Ashram zu lassen. Hier offenbart Valmiki, wie Rama zu einer gerechten, selbstlosen, dharmischen, nicht-emotionalen Entscheidung gelangte. Es zeigt Ramas Liebe und Fürsorge.

Lord Rama verbannte Sita nicht, er opferte Sita, und wenn er etwas verbannte, verbannte er all sein Glück.

Nachricht hinter Sitas Exil

Lord Rama wollte der Öffentlichkeit eine klare Botschaft geben - So wie Gold niemals anläuft, könnte Sita seiner Ansicht nach niemals einen getrübten Charakter haben. "

Sita und Rama waren nicht zwei, sie sind eins. Sita lebt immer im Herzen von Rama.

Sita ist Ramas weibliche Reflexion. Rama ist Sita's Handlungsmacht. Ihre physische Manifestation spiegelt eine tiefere Einheit zwischen den beiden wider.

Wer ist Sita?

उद्भव- स्थिति-संहसंहकककिणींिणीं क्लेशहलेशहिणीमिणीम्.

सस्वश्ेयसेयस्ककीं सीतसीत नतोहं रमवलमवल्लभलभम्.

संससंसर की उत्पत्ति, प्लनतकसंह ककने ववली, सब्त क्लेशों को हहने ववली, सब्पककर से्कलयण ककने ववली, श्ीीीमचंदमचंद्र की प्ियतमियतमियतम सीतसीतजी को मैं नमस्ककर ककतत हूं.

In Valmikis Ramayana sagt Lord Brahma

सीतसीत लक्ष्मीमी्भवभवन् विष्णुणु्देवः कृष्णः प्जजजपतिः ||

वधवधर्थं रवणसवणस्येह प्विषविष्टो ममनुषीं तनुम् |

Sita ist nichts anderes als die Göttin Lakshmi (die göttliche Gemahlin von Lord Vishnu), während du Lord Vishnu bist. Du hast einen leuchtenden dunkelblauen Farbton. Du bist der Herr der geschaffenen Wesen. Für die Zerstörung von Ravana bist du hier auf dieser Erde in einen menschlichen Körper eingetreten. "

In Kurma Purana

Lord Vishnu sagt,

Lakshmi Bekannt als Shakti, täusche ich mit ihrer Hilfe das Universum und seine Bewohner mit meinen Illusionen (Maya). Es ist Lakshmi, die mir alle meine Kräfte gibt, obwohl sie sich im Wesentlichen nicht von mir unterscheidet. "

Shrimati Lakshmi sagt,

Selbst die Götter und die Weisen sind unfähig, meine wahre Natur zu verstehen. "" Ich bin Vishnus Illusionen und es gibt keinen Unterschied zwischen ihm und mir.

Aus Rama und Sitas Leela-Sicht wurde dieser Akt der Trennung gemacht, um die Stimmung der Liebe zu beschwören, während sie getrennt wurde, was als die stärkste Anziehung zwischen Liebenden gilt. Mundane Menschen missbrauchen und verfluchen Rama für solches Verhalten sie lassen nur ihr Bewusstsein zu extremer Dunkelheit herab, Bhaktas dagegen weinen Tränen der Freude und singen Seine transzendentalen Herrlichkeiten. Wenn du negativ von Rama denkst, was er Sita angetan hat. Glückwunsch, schließlich, wer den Maya von Lord Shri entkommen kann Rama?

Lord Rama als der Avatar des Dharma veranschaulicht, dass es unsere wahre Pflicht ist, allem Leben zu dienen, nicht nur um unsere persönlichen Wünsche zu erfüllen.

Der Herr, der in der Form von Rama auf die Erde kam, der die Quelle der Inspiration für jeden Menschen sein soll, denkt nicht einmal zweimal darüber nach, sich selbst unter das Schwert der Kritik zu setzen, nur für die Liebe seiner Frau, für ihre Ehre Rama's Honor bekam einen zweiten Schlag, als Er (absichtlich) Seine Frau verzichtete und sie zu Valmikis Ashram schickte, eine Handlung, die die Leute wieder über Sita nachdenken ließ. Am Ende, indem Er einen Makel auf seine Person von MARYADA PURUSHOTTAM setzte, Rama erhebt Sita über alle Verdächtigungen.

Die vergangene Zeit Gottes kann nur von Bhakti allein verstanden werden. Unsere Sinne sind begrenzt. Wir können weder über eine bestimmte Entfernung sehen, noch können wir sehr deutlich sehen, ob das Objekt zu nah an unseren Augen ist. Ähnlich können wir hören, dass das für uns hörbar ist. Zu laut oder zu niedrig ist jenseits der Ohren. Wir können nicht sehr heiß schmecken, noch können wir extra gekühlt schlucken. Unsere Intelligenz ist nicht-ewig wie unsere anderen Sinne. Unsere Intelligenz ist materiell. Wie können wir dann mit unseren materiellen, nicht-ewigen Sinnen etwas Ewiges oder Absolutes wahrnehmen? Mit unseren materiellen, nicht-ewigen Sinnen können wir die Logik der Spiele des Herrn, die absolut wie Er sind, nicht verstehen und anwenden. Die Geheimnisse seiner vergangenen Zeit nur durch Bhakti allein zu verstehen.

Deshalb gibt es keinen Fehler in Lord Rama.

In Ramcharitmanas sagt Lord Shiva,

अति बिचित्र घुपतिघुपति चचित जजनहिं पपम सुजसुजन.

49 मतिमंद बिमोह हृदयँ ध हिं हिं आन आन 49 .49.

Äußerst geheimnisvoll sind die Wege des Herrn von Raghus; der Höchste weise allein kann sie begreifen. Die in ihrer Höhe törichten Wahnsinnigen stellen sich etwas ganz anderes vor.

FAZIT :

सोइ जजनइ जेहि देहु जनजनई. जजनत तुम्हहि तुम्हइ होइ जजई.

िहि्हहिहि कृपकृपँ तुम्हहि घुनंदनघुनंदन. जजनहिं भगत भगत उउ चंदन .2.

Nur derjenige, den Sie wissen lassen, kann sich selbst erkennen und wird Teil von sich selbst. O Raghunandan, du bist die Sandale, die die Herzen der Devotees beruhigt, nur durch deine Gnade können deine Devotees dich kennenlernen.

Jai Shree Ram

Amit Prakash Pandey

ehemaliger Software Engineer bei Indecomm Global Services
Beantwortet 08.04.2017 · Autor hat 719 Antworten und 387.8k Antwortansichten

Ursprünglich beantwortet: Nach seiner Rückkehr nach Ayodhya als König, am Ende der vierzehn Jahre im Exil, war es richtig, dass Lord Ram seine Frau Sita verließ, nachdem er die Ansichten eines Dhobi gehört hatte?

NEIN. Obwohl eine Schule des Gedankens vorschlägt, dass, was er tat, als der König richtig war, war er für Kultur in seinem Land verantwortlich. Aber meiner Meinung nach war es nicht gerechtfertigt. Weil eine Frau während ihrer Schwangerschaft die meiste Sorgfalt und Aufmerksamkeit braucht. Und wenn Sie Ihren jüngeren Bruder bitten, Ihre schwangere Frau einfach im Wald zu nehmen und zu lassen, und das auch, nur weil ein blöder Waschmann so denkt, ist das niemals gerechtfertigt. Obwohl einige vermuten, dass er Lord Rama war, und daher wusste er bereits, dass anstelle von bösen Riesen oder wilden Tieren ein Heiliger sie finden und sich um sie kümmern würde (schließlich wurde alles von Rama selbst festgelegt). Aber auch wenn es in der Gesellschaft eine Nachricht laut auszusenden gab, war es eine falsche Botschaft. Er hätte seine anderen Kräfte oder einige gute Beispiele nutzen können, um den Waschmaschinenmann vom richtigen Weg abzubringen, um mit seinen Problemen fertig zu werden, anstatt es auf das Ego zu nehmen und seine Frau leiden zu lassen.

Ich denke, das ist der Grund, warum ER Maryada Purusottam Ram (Idealer Mann) genannt wird, aber die Ehre, der beste Ehemann und der beste Ehemann zu sein, geht immer zu Lord Shiva.

Wenn es darum geht, Ehefrau zu behandeln, schlägt niemand Lord Shiva darin.

Deshalb beten unverheiratete Mädchen zu Lord Shiva, um sie mit einem guten Ehemann zu segnen.

Ich begrüße die Ansichten, die meinem Weisen und Gelehrten widersprechen, und lasse mich wissen, ob ich einen Fehler in meiner Analyse gemacht habe, da ich nur ein Amateur bin, der meine Ansichten auf der Grundlage meines Verständnisses ausdrückt. Ansonsten versteht niemand wirklich Prabhu Ki Leela.

Aravind Pradhyumnan

Hat Zugriff auf die ursprünglichen Sanskrit-Verse aller SIX-Bücher.
Beantwortet Dec 13, 2017 · Autor hat 181 Antworten und 864.5k Antwortansichten

Ursprünglich Beantwortet: Wie kann Rama als ein idealer Mann beansprucht werden, wenn er seine Frau für die Gesellschaft verließ, die in ihren Perioden immer Intellekt fehlte?

Die Antwort ist einfacher als die meisten denken. Es geschah nicht.

Zumindest nicht in der Erzählung von Valmiki, dem ursprünglichen Autor (oder vielmehr Dichter). Das in der Frage erwähnte Ereignis passiert im Utharakanda von Ramayana, was viele Gelehrte als eine spätere Hinzufügung betrachten - was bedeutet, dass es kein Kanon ist Ich formuliere einige der Gründe, die Dr. R Rangan in seiner wörtlichen Übersetzung von Ramayana angegeben hat.

Valmiki gibt die abschließenden Worte in den letzten Kapiteln des sechsten Buches.

Utharakanda weicht stark ab, kein Muster, das in den ursprünglichen sechs Büchern gefunden wurde. Mahabharatha jedoch schwindet stark, was darauf hindeutet, dass der Autor von Utharakanda Einflüsse aus einer späteren Zeit hatte.

Es gibt direkte Erwähnungen von Krishna in Utharakanda, während keiner von Valmikis Texten irgendwelche enthält. Dies deutet darauf hin, dass das siebte Buch nach Mahabharatha gekommen sein muss.

Es gibt beschreibende Phrasen und Epitheta, die im siebten Buch für Gottheiten verwendet werden, die niemals in den ersten sechs gefunden werden, aber in Mahabharatha häufig verwendet werden.

Einige Geschichten, die in Utharakanda erzählt werden, widersprechen Geschichten in der vorherigen Erzählung.

Außerdem ist das ein Klacks, Rama ist in Utharakanda völlig außer Charakter. * Rama begrüßte Vibishna mit offenen Händen, Bruder seines Feindes. Und er würde seine Frau wegen Gerüchten nicht akzeptieren.

Es ist klar zu sehen, dass Utharakanda nicht Teil des ursprünglichen Epos war, das Valmiki gegeben hatte. Das siebte Buch im Ramayana ist, was wir als Fan-Fiktion betrachten. Das ursprüngliche Epos endet mit der Krönung von Rama.

Rama gab seine schwangere Frau Sita zwölf Jahre lang nicht auf, nachdem er sich die Mühe gemacht hatte, einen Krieg zu führen, um sie zurückzubekommen, zumindest nicht in der ursprünglichen Erzählung.

Die Menschen können sich dafür entscheiden, die in Utharakanda beschriebenen Ereignisse als gültig zu akzeptieren, wenn sie es wünschen, wie sie es rechtfertigen, dass Ramas ziemlich dumme Aktionen ihnen obliegen.

* Es gibt einige Beispiele, die dem Umfang dieser Frage nicht entsprechen.

Srimannarayana V Kandukuri (శ్రీమన్నారాయణ)

Sri Sita Rama ist ein beispielhaftes Paar für die gesamte Menschheit

Aktualisiert am 5. Januar 2017 · Autor hat 1.6k Antworten und 1.9m Antworten Ansichten

Ursprünglich beantwortet: Hat Lord Rama das Richtige getan, indem er seine Frau Sita abgesetzt hat, nachdem er dem Wort eines lokalen Dorfbewohners zuhörte?

In Anbetracht der folgenden Widersprüche in der UTTARA KANDA denke ich, dass die gesamte Uttara Kanda eine PRAKSHIPTA ist, eine Einfügung, die zu einem späteren Zeitpunkt gemacht wurde.

1) Die Geschichte von Srimad Ramayana endet mit der Krönung Sri Ramas als König von Kosala Königreich Sage Valmiki beschreibt im abschließenden Kapitel von Yuddha Kanda, dass Sri Rama, nachdem er zehntausend Jahre lang das Königtum genossen hatte, hundert Pferdeopfer darstellte. Es wurde sehr kurz über das glückliche Leben der Menschen in Kosala Königreich während der Herrschaft von Sri Rama beschrieben.

सस्वे लक्षणसम्पन्ननः सस्वे धध्मपमपयणयणयणः ||

दशवदशव्षसहस्रणिणि रमोमो रजज्यमकयमकयतयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Sloka)

"Alle Menschen waren mit ausgezeichneten Eigenschaften ausgestattet. Alle waren in der Tugend engagiert. Rama war so für Zehntausend Jahre im Königtum beschäftigt."

2) Es folgte PHALA SRUTI. In den Fag-End-Slokas von Yuddha Kanda wurde PHALA SRUTI, das Ergebnis des Lesens von Srimad Ramayana, beschrieben.

धध्मयं यशस्यमयमयुष्यं रजज्ञञं च विजविजअवहम् ||

आदिकआदिकव्यमिदं चचर्षं पुपुा ववल्मीकिनमीकिन कृतम् |

पठेद्यः शृणुयशृणुयल्लोके ननः पपपपत्प्मुचमुच्यते || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Slokas)

"In dieser Welt, wer auch immer liest und hört auf diese vorderste Lyrik aus der Rede eines Weisen, der mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, Ruhm und Langlebigkeit verleihend, Sieg zu Königen holend und wie zuerst von Valmiki geschrieben, wird diese Person von geliefert alles Unglück. "

श्ुतुत्वव रमममयणमिदं दीदी्घमघमयिश्च विन्दति |

रमसमस्य विजयं चैव सस्वमक्लिष्ठकठक्मणः || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Sloka)

"Wenn man dieses Epos von Ramayana und die ganze Episode des Sieges von Rama hört, der in seinen Handlungen unsterblich war, erhält eine Person Langlebigkeit zum Leben."

विनविनयकयकश्च शशम्यन्ति गृहे तिष्ठन्ति यस्य वै |

विजयेत महीं रजजज प्वववसि स्वस्तिमतिमन् भवेत् || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Sloka)

"Wer immer auf das Epos in seinem Haus hört, alle Hindernisse kommen zu einem Ende. Ein König erobert die Erde. Eine Person, die fern von zu Hause bleibt, geht gut."

In allen Hindu-Paraayana-Texten ist es eine Tradition, die PHALA SRUTI, das Ergebnis des Lesens eines Heiligen Textes, am Ende jeder PAARAYANA einzuarbeiten, aber nicht in der Mitte.

Wenn also die PHALA SRUTI am Ende von Yuddha Kanda von Srimad Ramayana hinzugefügt wurde, deutet dies darauf hin, dass Sage Valmiki tatsächlich seine Schrift über Srimad Ramayana mit dieser Sarga abgeschlossen hat. Folglich kann UTTARA KANDA zu einem PRAKSHIPA und zu einem späteren Zeitpunkt

3) Während Vibhishana versucht, Ravana zu stoppen, um die Ermordung von Sri Hanuma zu befehlen, sagt er, dass es keinen Vorrang hat, den Boten (Sundara Kanda) zu töten.

वैवैूप्ययम् अन्गेषु कश अभिघअभिघतो |

मौण्ड्यम् तथतथ लक्ष्मण सम्निपनिपतः |

एतएतन् हि दूते प्वदनवदन्ति दण्डडन् |

वधः तु दूतस्य न नः श्ुतोुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

"Einige der Strafen für einen Gesandten sind Verformungen der Gliedmaßen, schlagen mit einer Peitsche, rasieren den Kopf und beeindrucken den Körper. In der Tat haben wir zu keiner Zeit gehört, einen Boten zu töten."

Vibhishana sagte nur einen Monat vor der Großen Schlacht, die in Lanka stattfand. Er sagte, dass es bis dahin keinen Vorzug gab, einen Boten zu töten.

Jedoch wurde es im 13. Sarga von Uttara Kanda über das Töten des Botschafters von Kubera durch Ravana berichtet. Dieser Vorfall soll zur Zeit Ravanas Beginn der Kriege gegen Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas usw. in seinem jüngeren Alter stattgefunden haben.

Hätte Ravana wirklich einen Kurier Kuberas getötet, hätte Vibhishana